內容簡介
人工智慧時代的新神話學。
創新、獨特的觀點，從希臘與亞洲神話，
闡述遠古文明對人型機械和其他人造生命形式的想像，令人驚嘆。
當科技高度發展模糊了神性與人性的界線，人類對於科技兼具光明及黑暗的力量，便有了興奮和憂慮交雜的不安感受。如此狀況可是現代人獨有？其實不然。對於人造生命、基因改造、自動機械、人工智慧等諸多前衛科技，在距今近三千年前的古希臘人心中，早已有了奇美且豐富的概念想像。
而這些想像，就投射在神話中。
普羅米修斯以泥造人，盜取天火；伊卡魯斯與父親收集鳥羽造翼，飛離迷宮囚禁；赫菲斯托斯以青銅打造機械巨人，守護克里特島；比馬龍的象牙雕像因為天神恩允，得以化為白膚少女；活人偶潘朵拉為宙斯下凡，打開盒子降厄人間。甚至，或許難以置信，古印度典籍記載，佛陀遺骨舍利還是由仿造自古希臘羅馬設計的武裝機械人嚴密守護。
當我們以「生物科技」和「機械工藝」觀點看待希臘神話與諸多歐亞古時傳說，這些聽似「科幻」的情節便有了另一層全新意義。
儘管古時神話想像與實際工藝發明未必完全等同當今認知的機械和人工智慧，但隱含其中、與現代科技觀念遙相呼應的科學知識與先見，卻不容忽視。深層嵌藏在這些想像中的，更是人類企圖戰勝老化與死亡，強化自身本有能力，甚至造出具有自主意識「人造生命」的野心。
生而為人的意義是什麼？自詡理性的人類是否可能根本不具意識，只是諸神手中的機械玩物？古希臘人一直思索著如此問題，而古老的神話，反映的正是人心。這些諸神與凡人的恩怨情仇映照的，是人類對於掌控、甚至超越自然的躍躍希望和畏懼。
穿針引線，層疊交錯，梭巡在希臘神話和歐亞古文明的傳說、戲劇、雕塑、瓶繪、工藝品等精神遺產，與現代科技和大眾文化之間，《天工，諸神，機械人》在呈現一幅奇妙、廣裘且深邃的科技工藝奇景之際，也點醒了當中究竟隱含著哪些科技的倫理及現實難題。
好評推薦
引人入勝，層層剝開有機械人和其他仿生機械出現其中的遠古神話，這些情節有些竟和現代科技有相似之處……梅爾在科技背景脈絡下融合諸多眾人熟悉的神話，分析充滿洞見。她巧妙探索人造生命科技的道德面向，透過古代視角，提出關於人工智慧和機械人知覺的大哉問；她認為神話想像中的機械其實早已預示出現代人類最先進、前衛的科技技術，論述信實，讓讀者徹底折服於遠古先人早已有「機械人」的概念。——柯克斯書評 Kirkus Review
根據這部對於神話學與科技的生動研究所述，萬事盡在希臘人的想像裡，就連安卓機器人與AI人工智慧這類科幻小說般的比喻皆然……梅爾探索古希臘人想像當中的無極限創意，造就出如此引人入勝的作品。——出版人週刊Publishers Weekly
如果你認為「機械人倫理」是現代才有的問題，那麼請三思。正如這本引人入勝之作所解釋，人類對於機器人的想像，甚至畏懼，其實已有千年之久。梅爾帶領讀者遠溯過往歷史，回到古代文明，連接起神話學、遠古機械，和現代的機械人及其他新興科技的端點，進而了解人類對於自動化科技的觀點和焦慮從何而來，以及這對人類的意義為何。——派崔克林，《機械人倫理2.0》共同作者 / Patrick Lin, coeditor of Robot Ethics 2.0: From Autonomous Cars to Artificial Intelligence
活靈活現，令人興奮，本書呈現人性如何從歷史之初就關注於人造生命的概念，反覆糾結於始終難解的道德難題。本書透過非比尋常的歷史時間選擇，揭露古代對於科技的想法，如何開啟了世人今日對於人工智慧、人類與機械整合，以及超人類主義的爭論。——喬治札卡達基斯，《在我們的形象當中》作者 / George Zarkadakis, author of In Our Own Image: Savior or Destroyer The History and Future of Artificial Intelligence
作者介紹
作者簡介
雅筑安梅爾Adrienne Mayor
歷史學者，美國史丹佛大學古典文學及科學史研究學者，現居加州。
近期著有《亞馬遜：橫掃遠古世界的女戰士傳奇》(The Amazons: Lives and Legends of Warrior Women across the Ancient World )，以及入選美國家書卷獎決選的《毒藥之王：米特里達梯，羅馬人的死敵》(The Poison King: The Life and Legend of Mithradates, Rome’s Deadliest Enemy)，皆為普林斯頓大學出版。
譯者簡介
愷易緯
淡江大學德國語文學系畢，熱衷歐陸文化及語言，現任職出版界。
目錄
前 言造出，而非生成
第一章機械人與女巫：塔羅斯與美蒂亞
機械巨人塔羅斯是以青銅製成，這是否讓他絕非人類？古時各式關於塔羅斯的敘述中，皆以神話及科技語彙描繪這具青銅人形的生理機能，指涉著醫學和科學概念。整合生命與非生命兩種構成要素，生物學與冶金「機械學」相互結合，讓塔羅斯成為一種帶有生物及機械身體構造的遠古賽博格。
第二章美蒂亞的回春靈藥大釜
神話中，女巫美蒂亞先以公羊進行人體回春實驗，這和現代科學的進程可說異曲同工。古希臘人想必注意到了綿羊心臟與肺臟的形狀和大小和人類的非常相近。在干預自然，延長生命的期望上，人類對於自己在科學領域「扮演神」的角色，依然同時並存著希望與恐懼兩種矛盾情緒。
第三章追尋長生不老
對古希臘人來說，凡人生命皆是以「chrono」為度量，這是區分為過去、現在與未來的時間。不過，若是在「aeon」這無垠的時間裡漂流，那麼人的記憶與愛又會有何變化？人腦目前演化到能容納七十至八十年的記憶，若是得儲存數世紀或上千年的回憶，又該如何處理？人類的記憶與愛，以及意識到壽命自有盡時這之間的相互關係，正是電影《銀翼殺手》的中心主題。
第四章超越自然：借自諸神與動物的強化能力
人類以義肢假體的形式表現強化自身能力的手法，打從古代就已達高度水準，從植入、器官移植、義肢替換，到神經控制的人造手臂和腿皆然。合併人體與機械的義肢與仿生部位，在神話或現實歷史中都有相當深厚的根源。古神話裡的凱爾特國王銀臂努亞達，就有一只由創造之神提安卡特打造的手臂。北歐的女神弗蕾雅更是一種結合血肉與金屬的「有機賽博格」。
第五章代達洛斯和活雕像
古希臘藝術和機械科技上前所未有的創新和精湛工藝，在古人心中激發出了敬畏、納悶，和驚奇等強烈的內在情緒衝突之感。有許多作者都描述了常人在面對栩栩如生的人造動物、甚至是仿真的人類複製品時，會體驗到一種兼具驚訝與歡愉——但也夾雜著迷惑、警戒與恐怖的劇烈感受。
第六章比馬龍的活人偶和普羅米修斯的泥人
在普羅米修斯造人神話的各式版本中，人形化成實體，這個觀點利用了人類認為自己某種程度上只是諸神操弄的人形機械的觀念。人類有可能是受其他力量操控、沒有靈魂的機器——這個潛意識的恐懼引出一個自古就不斷引人反思的哲學難題：你我若是諸神或其他未知力量所造的產物，我們怎能擁有自我身分、自主能力和自由意志？
第七章赫菲斯托斯：神的道具和機械人
在赫菲斯托斯打造的眾多機具中，最令人著迷的莫過於那些極度逼真、軀體身形模擬自然，而且具有某種類似心識之物的自動或非自動機械人。然而研究機器人學和人工智慧歷史的現代學者，在認定神話中那些會動的人或動物塑像，自動三腳鼎，唱歌雕像、機械女僕以及其他青銅作品是否可定義為機械人的問題上，仍是以淺薄的眼光視之。
第八章潘朵拉：美麗、人造、邪惡
「造出，而非生成」，潘朵拉是非自然的存在。身為一尊「活動精巧的雕像」，她存在於生命誕生的「自然循環」之外，「沒有成熟，不會衰敗」。宙斯透過鍛造之神的協助，將永恆的詛咒偽裝成「美麗的邪惡」贈禮送給人類。赫菲斯托斯造出了一個女性形體的假像或模擬物，那便是潘朵拉。
第九章神話與歷史之間：遠古世界的真實機械人與仿生機具
神話傳說裡某些關於人造生命的奇蹟，是否是古人將真實世界的科技理論或實驗美化過後而妄論的文化遐想？或者，反過來，神話想像中的機械人和裝置，是否可能也挑戰或啟發了古代發明者設計出自動物件和機器——一如現代的科幻作品往往能預料日後科學上的發現，有時甚至還激發出科技上的創新？
終 章敬畏、恐懼、希望：深度學習與遠古的故事
在人類的技能、好奇心和膽大妄為，將生與死的界限不斷朝前推進，且將人類與機械融合為一的同時，深謀遠慮卻是至關重要。當今世界在科技發展的可能規模之大可說史無前例，但我們仍然永恆地在科技的夢魘和堂皇的未來美夢之間擺盪。古希臘人早已明白，永遠會受誘惑，想企圖「超越人類」而不計後果，這缺陷正是人類的典型特質。
